nobody knows who i really am
me
Yaser Ahmad Kamaruddin
14 april
not available (already taken.sorry)
kuliyyah of syaria'
yarmouk university

yash366@yahoo.com

Loves: friends&family, soccer, recreational activities, reading quran
Dislikes: smokers, alcohols, hypocrites

Memoires

February 2006
April 2006
July 2006
August 2006
September 2006
October 2006
November 2006
December 2006
January 2007
April 2007
December 2007
January 2008
February 2008
March 2008
April 2008
May 2008
July 2008
August 2008
September 2008

Friends

rajaie
kHer
farhan
jui
ellya
coniey
arena_sports
pwijm
salmywateen
zilzal
dr_jabbar_best
akhtarfiruz
myzaidakhtar
taufekyahya
k.wardah
naim kuat
adam lif
ahnaf XL
bat korea
dol berbulu
sufi bsepah

Links

soccernet
ukhwah.com
barça
krueng.com
ust. zaharuddin
al-ahkam
berita harian
harian metro
malaysiakini
harakah

Talk


Time




Thursday, December 28, 2006
@10:46 PM

Zulhijjah & IdilAdha :

Masa Terbaik Ibadat

Oleh : Ust Zaharuddin Abd Rahman



Bulan Zulhijjah, khususnya sepuluh hari awalnya adalah merupakan peluang kedua selepas Ramadhan untuk umat Islam mendapatkan gandaan keredhaan, keampunan dan pahala amalan. Disebutkan oleh Nabi SAW : “Sebaik-baik hari di dunia adalah sepuluh hari itu” (Riwayat al-Bazzar ; Albani : Sohih). Allah SWT pula berfirman : “Demi Fajar dan hari-hari yang sepuluh” ( Al-Fajr : 1). Majoriti ulama menyatakan hari sepuluh itu merujuk kepada hari pertama hingga sepuluh Zulhijjah dan bukannya sepuluh terakhir Ramadhan. (Zad Al-Ma’ad, Ibn Qayyim).



Ia juga disebut oleh Nabi SAW dalam hadith lain : “Tiada hari-hari yang lebih disukai oleh Allah SWT untuk hambanya memperbanyakkan amalan dari sepuluh hari ini” (Riwayat Al-Bukhari). Manakala amalan-amalan yang digalakkan sepanjang sepuluh awal Zulhijjah yang amat besar pahalanya ini antaranya :-



a) Zikir : Iaitu dengan memperbanyakkan zikir Subhanallah, Alhamdulillah, La ilaha Illa Allah dan Allahu Akbar. Ia bersumber dari hadith riwayat At-Tabrani yang diakui sohih oleh Imam Al-Munziri. Allah SWT juga menyebut ertinya : “Supaya mereka menyaksikan berbagai perkara yang mendatangkan faedah kepada mereka serta memperingati dan menyebut nama Allah, pada hari-hari yang tertentu..” (Al-Hajj : 28). In Abbas r.a mentafsirkan erti ‘hari-hari tertentu’ adalah sepuluh hari Zulhijjah ini dan inilah pendapat majoriti ulama jua.



b) Berpuasa : Amat digalakkan berpuasa pada satu hingga sembilan Zulhijjah bagi orang yang tidak menunaikan Haji. Hari Arafah (9 Zulhijjah ) pula adalah hari yang terbaik untuk berpuasa. Nabi SAW bersabda tentang kelebihan hari Arafah “ Tiada hari yang lebih banyak Allah membebaskan hambanya lebih dari hari Arafah” (Riwayat Muslim). Nabi SAW juga bila ditanya tentang kelebihan berpuasa pada hari Arafah ini menjawab, ia menghapuskan dosa yang lalu dan tahun kemudiannya.



c) Melakukan lain-lain amalan seperti bersedqah, membaca Al-Quran, solat sunat dan lain-lain. Ia semuanya termasuk di dalam umum hadith yang menunjukkan ianya amat disukai oleh Allah SWT.



d) Menjauhi maksiat dan masa terbaik untuk memulakan tawbat bagi sesiapa yang masih berfikir-fikir dan menangguhnya. Amat bertentanglah jika umat Islam bersukaria dengan melampaui batas haram di hari yang amat agung di sisi Allah SWT ini. Bertawbatlah dengan sebenar-benar tawbat dan sedarilah bahawa hidup ini sementara dan seluruh keseronokannya adalah tipu daya semata-mata.



e) Bertakbir : Ibn Abi Shaibah menyebut bahawa `Ali KW menunjukkan bahawa permulaan takbir bermula sejurus selepas solat Subuh hari Arafah sehingga hujung waktu ‘Asar hari ketiga Tashriq.



f) Berkorban : Allah SWT berfirman : ertinya : “dan berdoalah dan berkorban”. Allah SWT juga menyebut :

وَمَنْ يُعَظِّمْ شَعَائِرَ اللَّهِ فَإِنَّهَا مِنْ تَقْوَى الْقُلُوب

Ertinya : “Sesiapa yang membesarkan syiar Allah (berkorban) mala ia adalah dari tanda ketaqwaan hati” (Al-Hajj : 32)



Nabi SW pula menyebut :

ما عمل آدمي من عمل يوم النحر أحب إلى الله من إهراق الدم

Ertinya : “Tiadalah amalan anak Adam yang lebih disukai oleh Allah SWT pada hari kurban kecuali berkorban ( dengan menyembelih binatang)”





Hukum QURBAN



Hukum berkorban adalah sunat muakkad (yang dituntut) bagi orang yang mempunyai lebihan dan kemudahan harta. Bagi menggandakan pahala korban, seseorang yang sudah berniat awal untuk melakukannya digalakkan menahan diri dari memotong rambut dan kuku. Ia berdasarkan hadith riwayat Muslim yang sohih. Justeru, majoriti ulama dari mazhab Maliki, Syafie dan sebahagian Hanbali menyatakan makruh hukumnya bagi melanggarnya. Bagaimanapun ia tiadalah termasuk dalam kategori haram kerana Aisyah r.a pernah meriwayatkan bahawa beliau pernah menempah (menandakan dan membeli binatang) dan diniatkan untuk dilakukan Qurban, dan asiyah menyebutkan, tiadalah Nabi SAW mengharamkan apa-apa (semasa menunggu masa untuk menyembelih) sehinggalah sampai waktu sembelihan. Justeru, harus memotong kuku tersebut dalam keadaan ia boleh mengganggu kesempurnaan wudhu dan lain-lain.





Tidak harus juga berqorban hanya dengan mengeluarkan harganya atau daging lembu yang telah disembelih dari pasar lalu disedeqahkan atas niat Qurban. Tatkala itu, ia dianggap sedeqah biasa sahaja dan bukannya Qurban yang disyariatkan di hari raya Aidiladha. Pahala Qurban adalah jauh lebih hebat dari bersedeqah harganya sahaja. Ia adalah fatwa oleh majoriti ahli ilmu seperti Imam Abu Hanifah, Malik, Syafie, Ahmad dan lain-lain (Al-Majmu, 8/425 ; AL-Mughni, 9/436)





Adalah diingatkan jua agar meniatkan Qurban itu adalah kerana Allah SWT semata-mata, menuruti sunnah Nabi SAW dan Nabi Ibrahim a.s dan bukannya untuk menyedeqahkan daging atau lain-lain niat. Firman Allah : “Tiadalah Allah menginginkan daging dan darah binatang sembelihan itu tetapi (Allah SWT inginkan) ketaqwaan yang di dalam hati. (Al-Hajj : 37)





Harus menurut majoriti ulama untuk berkongsi seekor lembu dengan dibahagikan kepada 7 bahagian atau seekor kambing berdasarkan hadith Nabi yang diriwayatkan oleh Jabir r.a. Adalah digalakkan juga untuk menyembelih sendiri (jika berkemampuan) atau menghadiri majlis sembelihan. Sebuah riwayat hadith pernah mencatatkan nasihat Nabi SAW kepada Fatimah yang ingin berqurban :

احضري أضحيتك، يغفر لك بأول قطر من دمها

Ertinya : “Hadirkanlah dirimu di waktu sembelihan, diampunkan bagimu dari titisan darah sembelihanmu yang pertama”





Pembahagian Daging



Daging qurban yang telah siap dilapah bolehlah di bahagikan sepertiganya kepada tuan rumah yang berqurban, sepertiga kepada faqir miskin termasuklah jirannya dan saudara mara dan sepertiga lagi bagi sesiapa yang memintanya. Ia berdasarkan firman Allah SWT : Ertinya : “Dan makanlah ia, dan berikanlah ia kepada orang yang susah dan faqir.” (Al-Haj : 28) dan juga firman Allah : Ertinya “Dan makanlah ia, dan berikanlah kepada orang yang memintanya dan yang tidak memintanya” (Al-Haj : 36) Inilah yang dilakukan oleh Nabi SAW sebagaimana riwayat Ibn Abbas r.a dan Ibn Umar r.a.





Bagaimanapun adalah dilarang untuk memberikan tukang-tukang lapah dan penyembelih upah atas usahanya (iaitu dengan ditetapkan dari awal), bagaimanapun ia harus jika dia termasuk dari kalangan faqir miskin atau diberikan secara sukarela orang ramai sebagai hadiah. Tidak harus juga secara sepakat ulama bagi orang yang berqurban menjual samada daging, kulit, tulang dan lain-lain dari hasil qurbannya.





Apakah Haji Akbar ?



Nabi SAW menamakan hari sembelihan iaitu 10 zulhijjah sebagai Haji Akbar. (Riwayat Abu Daud dengan sanad sohih : Ibn Qayyim dan Albani). Sayyidina Ali Abi Talib juga pernah ditanya tentang apakah itu Haji Akbar, beliau menjawab: “Ia adalah hari sembelihan (iaitu haji raya pertama). (Riwayat at-Tirmidzi) dan menurut Ulama itulah yang dimaskudkan dalam ayat surat Taubah. Bagaimanapun sesetengah ulama membawakan hujah mereka mengatakan Haji Akbar itu adalah Hari Arafah. (Ahkam al-Quran, Jassas). Setengah ulama pula bersama sahabat seperti Ibn Abbas r.a dan Ibn Umar r.a yang menyatakan bahawa Haji Akbar itu adalah hari arafah yang jatuhnya pada hari Jumaat dan pahalanya disebut sehebat 70 kali pahala Haji biasa, Ia juga disebut oleh Imam al-Ghazzali, ini bermakna pada Haji Akbar, semua orang yang berada di Arafah akan diampunkan. Ia berdasarkan satu hadith yang diriwayat oleh Razin dalam Tajrid as-sihah, bagaimanapun Imam al-Munawi menolak hadith itu dengan hujah “tiada asalnya”. Kesimpulannya : terdapat sahabat mengatakan Haji Akbar itu adalah hari Arafah yang jatuh pada hari jumaat, mankala Ali k.w pula mengatakan ia adalah hari Qurban pada 10 zulhijjah dan setengah yang lain pula menyebut ia adalah semua hari-hari wuquf di Mina ( hari Tasriq).





Akhirnya, adalah amat perlu dipastikan bahawa tarikh hari raya ‘Idil adha ini menurut ijtihad pemerintah kerajaan Saudi bagi menyatukan umat Islam di seluruh dunia ( kecuali jika benar-benar sesebuah Negara itu mengikut rukyah), tanpa rukyah maka kiraan yang terbaik adalah dengan menuruti Saudi. Dengan itu, kekeliruan yang sering berlaku sebagaimana mencari Lailatul Qadar dan hariraya idilfitri akan berterusan. wallahu 'alam



Sekian

Doha, Qatar

27 Dis 2006 ( 7 Zulhijjah 1427 H)

everything happen with a reason

|
Wednesday, December 20, 2006
@6:03 PM

When you feel all alone in this world
And there’s nobody to count your tears
Just remember no matter where you are
Allah knows, Allah knows.

When you’re carrying a monster load
And you wonder how far you can go
With every step on that road you take
Allah knows, Allah knows.


(Cause) No matter what, inside or out
There’s one thing of which there’s no doubt
Allah knows, Allah knows.

And whatever lies in the heavens and the Earth
Every star in this whole universe
Allah knows, Allah knows.

When you find that special someone
Feel your whole life has barely begun
You can walk on the moon shout it to everyone
Allah knows, Allah knows.

When you gaze with love in your eyes
Catch your glimpse of paradise
And you see your child take the first breath of life
Allah knows, Allah knows.

(Cause) No matter what, inside or out
There’s one thing of which there’s no doubt
Allah knows, Allah knows.

And whatever lies in the heavens and the Earth
Every star in this whole universe
Allah knows, Allah knows.

When you lose someone close to your heart
See your whole world fall apart
And you try to go on but it seems so hard
Allah knows, Allah knows.

See we all have a path to choose
Through the valleys and hills we go
With the ups and the downs never fret never frown
Allah knows, Allah knows.

(Cause) No matter what, inside or out
There’s one thing of which there’s no doubt
Allah knows, Allah knows.

And whatever lies in the heavens and the Earth
Every star in this whole universe
Allah knows, Allah knows.


Every grain of sands in every desert plants
He knows…
Every sheet of palm, every closed hand
He knows…
Every sparkling tear on every eye lash
He knows…
Every thought I had and every word I share
He knows…
Allah knows…

everything happen with a reason

|
Saturday, December 16, 2006
@1:11 AM


everything happen with a reason

|
Friday, December 15, 2006
@4:13 PM

mM..hari ni cam ade cite leh kongsi jea ttg friendly dgn irbid tdi.cam memalukan pun ada.ntah arr rase mnyesal pun ade.adeiihh.
pasal emosi nie arr skang.xtau tdi asal cepat sgt nk marah kt org.mulut tue xsayang sgt pkai lepas jea masa second half..adeihh,sorry arr smua kalo ada yg terase.hilang terus tujuan nk friendly tadi.biasa arr klo dh main mulut ni.dlu x pernah pun layan sgt marah2 bila game tpi bila layan tdi memalukan jea.pdan muka sndiri..rase cam xnk main bola pun ada.skali lagi sorry arr utk semua cz xpatut bt cam tue.pas nie mmg azam arr xnk berbunyi apa2 dh kalo ada main bola..lantak org laa nk bt apa pn.kite guna petua senyum balik kt orang tu.lagi bagus.tenang..bila marah nie yg paling suka adalah syaitan cz hilang pertimbangan n kawalan.bila dh jadi camtue cam2 laa apa yg kita buat xsedar hingga mengaibkan diri sendiri.huhu~..insaf.tul2 bt diri ni insaf.pas nie kena betul2 control dlm padang(bkn cntrol macho arr)
psl blog nie plak..thanks arr kt org tue cz sudi susah payah ubah balik blog ni.dlu background ntah p mane2 ilangnye..nk post pun xde mood.tpi skang..huhu~(tgklaa kalo rajin.cam ade org bace jea)org tue??suke tlong org n kenakan org..hehehe,tapi sudi gak dtg kt pdg tadi.leh aku tgk pningkatan sama ada susut or makin naik.hHeh..asyik duk dlm bilik peti ais jea,kena laa ajak bsenam skit.jaga garisan pun kira oke laa.=P
balik tadi terus p solat jumaat n then p kursus haji yg dihandlekan oleh ustaz mujahiddin(PhD Uruduniah)..letih xleh ckp arr tpi dh jnji dgn suboh abih game dtg utk sesi petangnye.bkn apa prgm nie btembung dgn friendly ni,bbdak irbid dh dpt padang so xleh nk cancel arr.prgm plak dpt tau lmbat so bincang2 arr dgn subuh cz nk bwa bbdak main..Alhamdulillah mjurlaa lepas.dlm kursus tue best gak arr pnerangan ustz.wlaupun basic n byk dh tau jea tpi byk gak bnda2 baru yg dpt kita ambik terutama masalah2 yg blaku masa musim haji nie.pd kkwn yg p haji utk tahun nie..iAllah semoga peroleh haji yg mabrur.dan jgn lupa utk doakan sahabat2 dsni.semoga perjalanan korang dipermudahkan.ameen..

everything happen with a reason

|
Monday, December 11, 2006
@7:48 PM

ADA fenomena enggan berijtihad (mengeluarkan hukum baru) di kalangan ulama silam. Ia adalah rentetan ramai golongan jahil yang mendakwa diri ulama dan berijtihad sesuka hati. Keadaan masyarakat itu menjadikan mereka mengeluarkan kaedah: "Tertutupnya pintu ijtihad". Walhal pintu ijtihad terbuka luas sehingga hari kiamat kepada orang yang mempunyai syarat ijtihad.


# Zikir selepas solat fardu secara berjemaah dan lantang.

Ada dua isu utama untuk diperkatakan di bawah tajuk kecil ini iaitu bentuk zikir, menyebut secara kuat (lantang) dan menyebut secara berjemaah.

Secara umumnya berzikir di dalam masjid ada dua bentuk iaitu zikir yang disebut di dalam sunnah bahawa ia dilakukan selepas solat fardu. Kedua, ialah zikir yang dinyatakan dalam sunnah bahawa ia dilakukan selain waktu solat.

Hadis yang menerangkan zikir yang sunat dilakukan pada setiap kali selepas solat fardu ialah:

Hadis yang diriwayatkan oleh Imam Muslim Rahimahullah dari Abu Hurairah daripada Rasulullah bermaksud:

“Sesiapa yang mengucapkan tasbih (subhanallah) setiap tiga kali selepas solat sebanyak 33 kali, dan tahmid (alhamdulillah) sebanyak 33 kali, dan takbir (allahu akbar) sebanyak 33 kali (semuanya 99 kali), kemudian menyebut: La ilaha illallah wahdahula syarikalah Lahulmulku walahulhamdu wahuwa 'ala kulli syai`in qadir, untuk menggenapkannya sebanyak 100 kali, nescaya diampunkan dosa walaupun umpama buih di lautan.

Isu kedua ialah menyebut zikir secara lantang dan berjemaah. Amalan ini dilakukan berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari dan Muslim daripada Ibnu Abbas yang berkata: Raf'u al-Saut bilzikr Hina yansarifunnas minalmaktubah kana 'ala 'ahd al-Nabi SAW, yang bermaksud: Meninggikan suara berzikir selepas orang ramai selesai solat fardu berlaku pada zaman Nabi. (Lihat Fath al-Bari, Bab al-Zikr Ba'd al-Solah, Jilid 2, Halaman: 259 dan Syarh Sahih Muslim, Bab al-Zikr Ba'd al-Solah, Jilid 4-6, Halaman:234-235)

Pandangan menolak hujah itu, berpegang kepada apa yang diriwayatkan oleh Ibn Mas'ud RA yang mengingkari perlakuan sekumpulan sahabat berkumpul di dalam sebuah masjid untuk berzikir kepada Allah, dan menganggapnya suatu bidaah. Ulama mentafsirkan tindakan Ibn Mas'ud dalam dua keadaan.

Pertama, kerana tidak sampai kepada Ibn Mas'ud hadis yang menyatakan keharusan berzikir beramai-ramai. Perkara ini diperakui oleh ulama hadis bahawa tidak semestinya setiap sahabat mengetahui segala hadis. Kedua, bantahan dikira sebagai qaul sahabi (pendapat sahabat) dan tidak boleh bercanggah dengan apa yang pasti daripada Rasulullah.

Al-sunnah dengan nyata membenarkan berzikir dengan lantang secara berjemaah selepas setiap solat fardu jika tidak mengganggu orang bersolat. Perbuatan berzikir tersebut bukan suatu bidaah seperti yang tersalah faham. Bahkan, perbuatan itu berpandukan kepada sunnah yang jelas.

Bagi yang menolak amalan berzikir secara berjemaah selepas setiap solat juga mengemukakan hujah mereka. Antaranya ialah penolakan Imam al-Syafie Rahimahullah terhadap amalan itu. Mereka memetik kata-kata Imam al-Syafie mengenai perkara tersebut. Bagi memperjelaskan persoalan tersebut saya menterjemahkan kata-kata Imam al-Syafie secara keseluruhan dan menghuraikannya. Pembaca boleh menghukum sama ada huraian saya melencong daripada kata-kata Imam kita ini.

# Berkata Imam al-Syafie Rahimahullah: Bab perkataan Imam dan duduknya selepas salam. Al-Rabi' mengkhabarkan kepada kami, dan berkata: al-Syafie mengkhabarkan kepada kami dan berkata: Ibrahim Saad mengkhabarkan kepadaku, dari Ibn Shihab berkata: Hindun al-Harith Abdullah Abi Rabi'ah menyampaikan hadis ini kepadaku, daripada Ummu Salamah isteri Nabi yang berkata: ((Adalah apabila Rasulullah memberi salam selepas solatnya, bangun wanita selepas salamnya, dan duduk Rasulullah di tempatnya sekejap).

Imam Syafie berpendapat bahawa Imam yang berzikir dengan apa yang beliau nyatakan, sama ada secara kuat, mahupun senyap, atau selain daripada cara kedua-duanya, maka ia adalah baik (hasan). Imam al-Syafie menyebutnya sebagai baik (hasan). Namun perkara yang mempunyai sanad (sandaran) daripada sunnah secara nyata adalah lebih baik daripada hasan. Jika diamalkan perbuatan ini pada hari ini di depan mereka yang menolak zikir selepas solat, nescaya Imam itu akan dicap sebagai pembawa bidaah, sesat dan ahli neraka! Inilah bahaya kejahilan terhadap keseluruhan hadis Nabi atau taksub kepada pandangan seseorang.

Pandangan Imam al-Syafie Rahimahullah lagi: Dan aku memilih (pendapatku) untuk Imam dan makmum berzikir kepada Allah selepas selesai solat, kedua-duanya berzikir dengan senyap. Kecuali sekiranya Imam dalam keadaan wajib dipelajari darinya sesuatu (cara bacaan berzikir), maka dia boleh melantangkan zikir sehingga ia melihat sesungguhnya mereka telah mempelajari darinya, kemudian dia berzikir secara senyap".

Imam al-Syafie memilih perkataan 'memilih' untuk mentarjihkan atau menguatkan pandangannya. Itulah cara ulama hadis yang juga imam faqih.

Memilih pandangan sendiri tetapi bukan dengan membidaahkan dan menyesatkan pihak yang tidak bersetuju dengannya khususnya dalam perkara yang masih terbuka untuk ijtihad.

Pandangan Imam al-Nawawi terhadap hadis Ibn 'Abbas:

Imam al-Nawawi Rahimahullah berkata: Ia dalil terhadap apa yang dipegang oleh sebahagian ulama Salaf iaitu disunatkan meninggikan suara dengan zikir al-takbir (Allahu akbar) dan zikir lain selepas solat fardu. Manakala ulama mutaakhirin yang turut menghukum sunnah ialah Ibn Hazam al-Zahiri.

Imam al-Nawawi menambah lagi: "Katanya: (Mengkhabarkan kepadaku Abu Ma'bad kemudian dia menafikannya) pada menjadikannya hujah (dalil) oleh Muslim dengan hadis ini, adalah bukti bahawa dia (Imam Muslim) berpegang sahihnya hadis (Ibn 'Abbas) ini walaupun dinafikan oleh perawi asalnya, kerana yang merawikannya itu thiqah (diyakini). Ia adalah mazhab jumhur ulama sama ada ulama hadis, fuqaha atau ulama usul fiqh". (Tamat nukilan daripada kitab Syarh Sahih Muslim: Jilid 4-6, hal. 237). Maksud sama dihuraikan oleh Imam Ibn Hajar al-'Asqalani dalam kitab Fath al-Bari (Bab al-Zikr Ba'd al-Solah, Jilid 2, hal. 260).

Berhati-hati dalam menghukum sesuatu amalan sebagai bidaah.


Oleh Dr Asmadi Mohamed Naim
Penulis ialah Pensyarah Kanan di Universiti Utara Malaysia

p/s;seperti tanaman juga,hendaklah kita mnyiramn dgn air,membajainye..mjga dari serangan serangga2 perosak dan pelbagai lagi agar tanaman tumbuh dgn baik dan cantik.begitu jugalah dgn agama..ada perkara yg asal ada yg baru utk kita jaga bersama agar islam terus bersinar.khilaf itu hikmah dan carilah hikmah disebaliknya^_^.

everything happen with a reason

|
Sunday, December 10, 2006
@2:34 AM

My question is about hijab. The usual question is whether or not it is obligatory. My question is a bit more basic. What Qur’anic verse or authentic hadith suggests that wearing the head cover is the compulsory?

The most popular Qur’anic quotation relating to hijab, which is often quoted is An-Nur 24:31, which doesn't explicitly say that the head should be covered. I would like to know all material —Qur’anic verses and authentic (not weak, not fabricated) hadith— on which the head cover ruling is based.

If the ruling on head cover is a mere interpretation by scholars of the above Qur’anic verse, then I don't find it so convincing. To my understanding, this Qur’anic verse merely asks women to dress decently, to cover their bosoms fully, and not display any temptation in that way.

If scholars were to say that showing the hair is a temptation, then what about the face and hands? If that is the yardstick used, then not a single portion of a woman should be visible. Please reply to my question, as a lot of people would benefit from it. Wa salam.



Answer



This answer was kindly provided by Sister Sahar El-Nadi, a member of Ask About Islam Editorial Staff.

Salam, Shakir.

Thank you for your question. As you suggested, it is hoped that the answer would benefit many Muslims and non-Muslims who may have some misconceptions about hijab.

Before providing you with Qur’anic proof and wisdom behind the religiously mandated hijab, let us first define some Arabic terms related to your question: Islam, hijab, and khimar.


Arabic Words Have Many Meanings

Arabic is a language very rich in shades of meaning for every word; translations often fail to do justice to Arabic verses for lack of appropriate vocabulary. Consequently, it is necessary, when addressing controversial issues, to look closely at the meaning of the Arabic words used in the original context. Let’s start from the meaning of the name of this religion: Islam.


Meaning of the Arabic Word Islam and How Muslims Regard Islamic Rules

Islam means total submission to Allah—in mind, heart, body, and soul—total acceptance of His laws and rules without doubts or arguments, total obedience to Him and His Messenger, and total refusal of shirk (associating anyone with Allah) in all its forms. The Qur’an states what means:

*{It is not for a believer, man or woman, when Allah and His Messenger have decreed a matter that they should have any option in their decision. And whoever disobeys Allah and His Messenger, he has indeed strayed into a plain error}* (Al-Ahzab 33:36).

Muslims should not argue the commands, rules, or laws of Allah and His Prophet (peace be upon him). They do not need proof from Allah for everything He asks of them. Their obedience is the mark of their true faith. In addition, Islam is a complete way of life that should be wholly adhered to by its followers. Thus, Muslims are not supposed to worship selectively, picking out whatever rules or rituals appeal to them and leaving the rest. Denying a basic Islamic rule or ritual is a serious sin.


Meaning of the Arabic Word Hijab

Hijab in Arabic means “barrier” or “screen” and thus it appears in various Qur’anic verses, referring to many things besides the woman’s head cover. For example:
Allah Almighty says in the Qur’an that He only talks to humans from behind a hijab. The Qur’an says what means:

*{It is not given to any human being that Allah should speak to him unless [it be] by revelation, or from behind a veil}* (Ash-Shura 42:51).

The Virgin Mary worshipped behind a hijab:

*{She placed a screen [to screen herself] from them}* (Maryam 19:17).

And, on Judgment Day there will be a hijab between the residents of Paradise and the residents of Hell:

*{And between them will be a [barrier] screen}* (Al-A`raf 7:51).

In all these verses, the Arabic word hijab was used to mean different things. In this light, let’s ponder the logic of hijab.

The Qur’an teaches us to look around us with open eyes and minds, to think, rationalize, and reach logical conclusions. If we look at the universe, from the tiny atom to the huge celestial bodies, don’t we see how everything important or precious is protected and concealed with a cover? Think of the skin to the human body, the womb to the baby, the plasma wall to the cell, the bark to the tree trunks, the shell to the egg, even the entire planet we live on is enjoying the protection of a “hijab”—which we call the atmosphere—against the dangers of asteroids and harmful cosmic rays. Think how other planets—Mars for example— deprived of their “hijab” have suffered much harm.


Meaning of the Word Khimar in Arabic

The Arabic word khimar means “top-cover” and it also applies to many things besides women’s head covers. For example, it applies to the top covering a pot or jar, to any head cover worn by people even men. Notably, that’s where liquor and narcotics got their Arabic name khamr because they “cover” the reasoning when a person is intoxicated.

Khimar is the word used to prescribe the head cover of Muslim women in the verse you referred to. The Qur’an says what means:

*{And say to the believing women that they should lower their gaze and guard their modesty; that they should not display their beauty and ornaments except what (must ordinarily) appear thereof; that they should draw veils over their bosoms and not display their beauty except to their husbands, their fathers, their husbands’ fathers, their sons...}* (An-Nur 24:31).

The meaning apparent to the Arabic reader is that in the presence of men who are not mahrams to a Muslim women, she should wear a head cover that extends long enough to cover the bosom, not that only the bosom is covered. Another verse in Surat Al-Ahzab clarifies this further. The Qur’an says what means:

*{O Prophet! Tell thy wives and daughters, and the believing women that they should cast their outer garments over their persons [when abroad]; that is most convenient, that they should be known [as such] and not molested. And Allah is Oft-Forgiving, Most Merciful}* (Al-Ahzab 33:59).

The Arabic word used here to indicate the cover is the plural of jilbab. Ibn Taymiyyah stated in Majmu` Al-Fatawa 22:110-111: “The jilbab is a cover which is large enough to cover the woman’s head and the rest of her body hanging from the top of her head.”

Further, the Qur’an instructs the Prophet’s Companions in words that mean:

*{And when you ask [the Prophet’s wives] for anything you want, ask them from behind a screen}* (Al-Ahzab 33:53).

The meaning of hijab in this verse is any object that conceals a woman such as a wall, a door, or clothes. The ruling of the verse, even though it was revealed concerning the wives of the Prophet (peace be upon him), generally encompasses all Muslim women. This is because the wisdom behind the ruling is specified in the remainder of the verse. It says what means:

*{that makes for greater purity for your hearts and theirs}* (Al-Ahzab 33:53).

This wisdom is general among all men and women. Therefore the generality of the wisdom also indicates the general application of the rule as apparent in surah 33, verse 59 above.

Islam uplifted women, gave them equality, and expects them to maintain their status. The status of women in Islam is often the target of attacks in the secular media. The hijab or the Islamic dress is cited by many as an example of the “subjugation” of women under Islamic law. Yet, the truth is that 1400 years ago, Islam recognized women’s rights in a way that grants them the utmost protection and respect as well, a combination other systems fail to offer. Islam granted them freedom of expression, political participation, business and financial rights, and asked the rest of society to hold them in high esteem and offer them due respect as mothers, sisters, wives, and daughters.

In the Qur’an, Allah Almighty first mentions lowering the gaze for men before lowering the gaze and wearing hijab for women. The Qur’an teaches us what means:

*{Say to the believing men that they should lower their gaze and guard their modesty: that will make for greater purity for them: and Allah is well acquainted with all that they do}* (An-Nur 24:30).

The moment a man looks at a woman with any brazen or unashamed thought in mind, he should lower his gaze. The next verse of Surat An-Nur is the one commanding believing women to wear the hijab.

Islam expects women to maintain their status by following Allah’s rules designed for their advantage. Hijab is one such rule.


Six Criteria for Hijab

According to the Qur’an and Sunnah, there are basically six criteria for observing hijab:

1. It is obligatory for males to cover at least from the navel to the knees. For women, it is obligatory to cover the complete body except the face and the hands up to the wrist. If they wish to, they can cover even these parts of the body. Some scholars insist that the face and the hands are part of the obligatory extent of hijab, especially if temptation (fitna) is feared in times and places where Islamic rules are not prevalent or if security is scarce.

All the remaining five criteria are the same for men and women:
2. The clothes should be loose and should not reveal the figure.
3. The clothes should not be transparent or see-through.
4. The clothes should not be so glamorous as to attract attention.
5. The clothes should not resemble those of the opposite sex.
6. The clothes should not resemble those of the unbelievers, that is, clothes that identify or are symbols of the unbelievers’ religions.


Hijab Includes Conduct

Complete hijab, besides the six criteria of clothing, also includes the moral conduct, behavior, attitude, and intention of the individual. A person only fulfilling the criteria of hijab of the clothes is observing hijab in a limited sense. Hijab of the clothes should be accompanied by hijab of the eyes, the heart, the thought, and the intention. It also includes the way a person walks, talks, and behaves. Therefore, the hypocritical use of hijab is not a good example of Muslim conduct.


Hijab Prevents Molestation

The Qur’an says that hijab enables women to be recognized as modest women and this will also protect them from being molested. Suppose there is a hooligan who is waiting to tease a girl. Whom will he tease? a girl wearing hijab, or one wearing a mini skirt or shorts? Hijab does not degrade a woman but uplifts a woman and protects her modesty and chastity.


Lifting the Veil Will Not Uplift Women

Woman’s liberalization mostly disguises exploitation of her body, degradation of her soul, and deprivation of her honor. Non-Muslim societies claim to have uplifted women via allowing them to expose their bodies, but on the contrary, this has actually degraded them to mere tools in the hands of pleasure seekers and sex marketers, hidden behind the colorful screen of “art” and “culture.”

Muslim women should be well aware of these facts. They should be aware that hijab protects them from evil glances and evil desires of those who are sick in the heart, as described in the Qur’an. Muslim women must adhere to Allah’s rules and not be persuaded or tempted by the media that opposes hijab or belittles its significance, as those who spread these ideas only desire evil for her. The Qur’an warns by saying what means:

*{But the wish of those who follow their lusts is that you should deviate away [from the right path], -far, far away}* (An-Nisaa’ 4:27).

everything happen with a reason

|